Критерий «смерть мозга» и трансформация понятия смерти в современной культуре (Автореферат диссертации)

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы диссертационного исследования задается тремя векторами развития современной культуры: социо-культурным (увеличение средней продолжительности биологической жизни, в целом, - феномен «старения общества»), научно-техническим (появление и развитие принципиально новых биомедицинских технологий, позволяющих преобразовывать природу человека в направлении активного долголетия) и онтологическим (потребность осмыслить проблему предела, как отдельного человека, так и человечества в целом, в контексте опасности развития бесконтрольных, беспредельных процессов глобализации).

Феномен смерти занимает в современной культуре широкое пространство, структурными элементами которого являются целые области знания и практики: гуманитарного (философского), естественно-научного, правового, и многие другие. Проблемное поле феномена смерти располагается на пересечении десятков различных направлений современной науки от изучения биологических процессов, которые завершаются биологической смертью, до философско-теологических споров о смысле и месте смерти в жизни человека и общества.

Однако, смысловым, системообразующим ядром феномена являются понятие, и, соответственно, критерии смерти, т.е. набор устойчивых биологических и индивидуальных характеристик и признаков, на основании которых человек может быть признан мертвым.

Конец прошлого века – время радикальной трансформации феномена смерти как природного и социально-культурного феномена. В основе этой трансформации лежит переосмысление и преобразование базовых констант самого понятия и критериев традиционной смерти, а именно: телесности, необратимости, неизбежности, уникальности и мгновенности. Классическая смерть рационального субъекта, как унитарное, трансцендентное событие раскрывается в реальном биологическом, индивидуальном, социально-культурном пространстве как множественный поливариантный процесс. «Постмодернити как историческое время, сменяющее модернити, определяется через апелляцию к модифицирующейся человеческой природе и изменяющемуся месту человека в социальной структуре»¹.

История концепции «смерти мозга» - от описания отдельного клинического случая «запредельной комы» в 1959 году до появления и нормативно-правового закрепления принципиально нового критерия смерти человека в 1981, представляет собой одно из самых важных событий современной культуры. Впервые некроз (гибель) мозга, необратимая утрата сознания, само сознание становится основным элементом понятия и критериев смерти. Такие концепции как «смерть коры мозга», «смерть сознания», «социальная смерть» отражают общую тенденцию последовательного отказа от организменно-телесных, т.е. естественных критериев смерти и дают возможность наметить переход от понимания смерти, как прекращения жизнедеятельности организма/индивида к смерти, как необратимой последовательной утрате онтологической возможности сознательной и социальной активности/деятельности.

Новый «сверхчеловек» постмодернизма, современной культуры, в целом, претендует на особую роль в контексте формирования новых представлений и понятий о человеческой природе. Развитие современных био-, нано-, информационных технологий приводит человека к необходимости переосмыслить пределы человеческих возможностей, пределы человека как смертного/конечного существа. Феномен «старения общества», увеличение продолжительности жизни, активного участия человека в социальном и культурном развитии формируют особое измерение извечной проблемы – «человек и смерть». На повестку дня выносится понятие «бессмертного» человека и задачи радикального преобразования человеческой природы на основе достижений научного и технологического развития.

Настоящее диссертационное исследование сосредоточено на рассмотрении понятия человека, как необходимо конечного, «предельного», смертного существа, продолжая стратегию, намеченную Мишелем Фуко - «речь идет не о том, чтобы утверждать, что человек умер, но о том, чтобы, отправляясь от темы, — которая... с конца 19 века беспрестанно воспроизводится, — что человек умер (или что он скоро исчезнет, или что ему на смену придет сверхчеловек), — чтобы, отправляясь от этого, понять, каким образом, согласно каким правилам формировалось и функционировало понятие человека»². 

Степень разработанности проблемы

Тема смерти достаточно широко представлена в истории западноевропейской философии в трудах Платона, Эпикура, Сенеки, А. Августина, П. Абеляра, Б. Паскаля, М. Монтеня, В. Лейбница, И. Канта, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше.

Особое место, в контексте развития современных проблем антропологии, танатологии в частности, занимают творчество и работы Рене Декарта, «отца» европейской рациональной философии. Фундаментальный дуализм французского мыслителя «сознание-тело», заложенные «телесные критерии смерти» вплоть до настоящего времени разделяют проблемное пространство исследований феномена смерти на два основных направления: социо-культурное и естественнонаучное. Соответственно, история и настоящее состояние разработанности проблемы смерти целесообразно раскрывать в контексте сравнительно-исторического анализа двух магистральных направлений танатологии.

В России ХIХ века тема смерти раскрывается, в основном в литературе, в творчестве А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, П. Чаадаева, Ф. Тютчева, Л. Андреева. Особый смысл, трагическую напряженность тема смерти получает в творчестве Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Творчество этих классиков литературы, разработка идей и осмысление человека перед событием смерти предвосхитило многие «узловые» проблемы ХХ века – «сверхчеловек и самоубийство», психология умирания, экзистенциальное измерение смысла смерти и многие другие.

В первой половине ХХ века интерес науки и культуры к изучению, переосмыслению феноменов смерти и бессмертия является основополагающим как для гуманитарного знания, так и для естественных наук. Именно в этот период намечаются предпосылки, разрабатываются концепции и теории, которые впоследствии послужили методологической и теоретической основой для трансформации понятия и критериев смерти в постиндустриальную эпоху.

Среди философских работ этого периода необходимо отметить прежде всего труды М. Хайдеггера, М. Унамуно, К. Ясперса, Ж.-П. Сартра, Э. Левинаса. В работах этих мыслителей событие смерти становится смыслообразующим элементом, фундаментальным со-бытием человека. Необходимо отметить, что уже в рамках данного направления философии наметились два принципиальных направление осмысления отношения человека к смерти: если, например, в творчестве М. Хайдеггера смерть всегда «моя», осознание собственной смерти является ключом к смыслу бытия, то А. Камю и Ж.–П. Сартр отказывались видеть в смерти позитивное, освобождающее начало.

Необходимо подчеркнуть, что позитивное и негативное измерение смысла смерти является одним из основных векторов современного развития культуры.

В отечественной истории в начале прошлого века интерес к теме смерти раскрывается в творчестве русских философов В. Соловьева, С. Булгакова, Б. Вышеславцева, Н. Лосского, С. Франка, П. Флоренского, В. Розанова, Л. Шестова, Н. Бердяева, М. Бахтина.

Особый интерес представляет собой творчество Н. Федорова, который в своей работе «Философия общего дела» поставил онтологическую задачу «пересотворения» мироздания, - действительного воскрешения руками науки поколений всех ушедших отцов. Идеи Федорова становятся особенно актуальными в наше время не только для современных имморталистов, но и для западной культуры (в США существует ежегодная премия Н. Федорова за особый вклад в дело приближения бессмертия).

В естественно-научном дискурсе первой половины прошлого века смерть, биология и патофизиология организма, смерть и эволюция человека получили разработку в трудах таких исследователей и ученых, как микробиолог И. Н. Мечников (ему мы обязаны самим термином «танатология»), биолог И. И. Шмальгаузен (Проблема смерти и бессмертия); создатель учения о биосфере и ноосфере  В. И. Вернадский, физиолог И. П. Павлов. Особый вклад в разработку идей иммортализма внесли «русские космисты»: К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, А. П. Сухово-Кобылин, В. Ф. Купревич.

Особо следует обратить внимание на творчество и работы Академика В.А. Неговского. В 1936 году в СССР по инициативе будущего академика В.А. Неговского была создана лаборатория «Восстановление жизненных процессов при явлениях, сходных со смертью», из которой впоследствии развился первый в мире институт общей реаниматологии. Советский академик был первым, кто разделил мгновение необратимого события на процессы, выделил клиническую смерть, как этап на пути к биологической и радикально оспорил необратимость естественного конца жизни. Реаниматология показала, что смерть – процесс, доступный врачебному вмешательству и, значит, процесс, который можно останавливать и возвращать человека к жизни.

В целом, именно в пространстве естественно-научного дискурса первой половины ХХ века традиционное событие смерти как мгновенное необратимое прекращение жизнедеятельности начинает разрушаться: именно представления о точечности и необратимости феномена смерти подверглись радикальному пересмотру, то, что впоследствии было развернуто в культурологическом, философском дискурсе второй половины ХХ века, в культуре постмодернизма. У истоков танатологии стояли выдающиеся ученые М.Ф.Л. Биша, Клод Бернар, Вирхов, И.И. Мечников и другие, положившие начало изучению смерти как закономерного завершения жизни.

После второй мировой войны, с началом постиндустриальной эпохи, неклассический феномен смерти представлен/задается в двух взаимообуславливающих направлениях современной культуры: развитие современных биомедицинских технологий и постмодернистская деконструкция классического феномена человека. Динамика изменения феномена смерти раскрывается как через трансформацию естественнонаучного понятия и критерия смерти в области медицины, биологии, так и в общекультурном контексте постмодернистской интерпретации смерти как множественного процесса.

Необходимо подчеркнуть, что критерий и концепция «смерть мозга» как медицинский, правовой, этический феномен не была принята в СССР, что обусловило такое незначительное количество работ, посвященных этой проблеме. Проблемы становления принципиально нового критерия и понятия «смерть мозга» исчерпывающим образом представлены, в основном, в современной западной учебной, научной литературе и периодической  печати работами таких выдающихся исследователей как: Питер Зингер (PeterSinger) (этические проблемы, новые критерии смерти и принципы врачебной и общей этики, культурологические аспекты новых критериев), Джон Фишер (JohnFisher) (культурологический аспект), Артур Кэплан (ArthurL. Caplan) (общие аспекты медицины, трансплантологии, понятия и критерии смерти, общая биоэтика), Стюарт Йонгер (Stuart J. Jounger) (трансплантология и общая биоэтика), Роберт Арнольд (Robert M. Arnold) (понятия и критерии: «смерть мозга», «смерть коры головного мозга», Роберт Трюог (RobertTruog) (этические аспекты трансплантологии, критика критерия «смерть мозга», Роберт Вич (Robert Veatch) (общая биоэтика, понятие и критерии смерти, критерий «смерть коры головного мозга»), Джеймс Бернарт (James L. Bernart) (понятие и критерии смерти), Крис Пэллис (Chris Pallis) (понятие и критерии смерти, критерий «смерть ствола мозга»), Роберт Бурт (RobertA. Burt) (правовые аспекты трансплантологии), Тристрам Энгельгардт (H. Tristram Engelhardt), (культурологические, этические, межконфессиональный контекст критерия «смерть мозга»), Давид деГрация (DavidDeGrazia) (биомедицинская этика) и раскрывают естественнонаучные, медицинские, биоэтические контексты концепции и критерия «смерти мозга».

Однако, в целом, работы представителей западной биоэтики, особенно американской, выстраиваются в своеобразной конфронтации к гуманитарному, особенно философскому дискурсу. «Смерть – строго биологическая концепция, которая относится только к человеческому организму, а не к личности»3 заявляет один из отцов современной биоэтики Бернарт. Дистанция, которую выдерживает биоэтика по отношению к ведущим философским течениям постмодернизма, особенно континентальной философии, является общей тенденцией современной культуры, которая культивируется и закрепляется на уровне уже энциклопедических изданий. Так, «Новейший философский словарь» фиксирует сложившуюся практику: «Смерть - в науке - естественное и необратимое прекращение жизнедеятельности биологической системы. В философии смертность человека рассматривается не столько как природный, сколько как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления»⁴. Другие словари определяют смерть как «тему философского размышления», подчас совсем не упоминая о естественнонаучной парадигме смерти человека.

В философской культуре постмодернизма тема смерти раскрывается в работах таких мыслителей как Мишель Фуко, Жак Деррида, Ж. Батай, Ж. Бланшо, Ж. Бодрияр, Ж. Делез. Однако основной акцент теоретики постмодернизма делают на рассмотрение человека в качестве общественного, культурного существа. И, в то же время, анализ смерти, интерпретация ее как «мгновения» целиком принадлежит дискурсу рационального субъекта Просвещения, но именно ценности этой эпохи деконструируются классиками постмодернизма. «Смерть ни в коем случае не должна пониматься как реальное событие, происходящее с некоторым субъектом и телом, но как некоторая форма — в из­вестных случаях форма социальных отношений…⁵» - это положение Бодрийяра, «вырванное» из контекста его исследования, становится вектором культурно-философских исследований.

Ускользание философии от анализа, осмысления биологических понятия и критерия смерти человека прослеживается и в российской культуре. К сожалению, в современной литературе, посвященной анализу темы смерти, до сих пор преобладает тенденция рассматривать смерть как социокультурный феномен, и, соответственно, онтологический статус естественнонаучного понятия и критерия смерти в контексте ведущих философских течений современности остается непродуманным. С точки зрения диссертанта, такой подход представляет собой случай инерции гуманитарного знания, т.е. отставания от стремительного развития современной науки и попыток удержать элементы нового в конструктах уходящей парадигмы не только классического, но и постклассического феномена человека.

Одним из важных направлений современных исследований в области танатологии являются исследования темы смерти в контексте ментальности различных исторических типов культур. Работы историков школы «Анналов» — М. Блока, Л. Февра, Ле Гоффа, Ж. Дюби. существенно повлияли на Ф. Арьеса, создавшего «ментальные модели понимания и отношения к смерти в Европе от Средневековья до наших дней»⁶.

По мнению Филиппа Арьеса, «прирученная смерть», характерная для общества на ранних этапах развития истории исчезла, и, в настоящее время, в коллективном и индивидуальном сознании господствует «смерть перевернутая», т.е. теперь «Смерть становится грязной и медикализируется. Без красоты последних часов общения с умирающим смерть остается зрелищем ужасным и отталкивающим… Смерть начали запирать в научных лабораториях, в клиниках, где уже не было места эмоциям.… Сейчас общество восстало против смерти. Точнее, оно стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится. Оно ведет себя так, как будто смерти не существует»⁷.

В настоящий же момент развития истории культура ведет себе не так, как будто смерти не существует, а так, как будто смерть может быть и должна быть уничтожена. Таким образом, не смерть или отношение к возможной смерти господствуют в сознании общества и индивида, а отношение к возможному бессмертию, к неограниченно долгому существованию становится реальностью в повседневной жизни развитых стран.

В контексте дискурса «иммортализма» следует отметить, прежде всего, работы основателя крионики Р. Эттингера, Э. Дрекслера, чьи работы в области нанотехнологий обеспечили дальнейшее развитие и укрепление идеи крионического сохранения тел и отдельных органов с целью бесконечно долгого сохранения до момента, когда наука будет способна не только вернуть к жизни умерших людей, но и устранить патологические изменения их органов и тканей, послужившие причиной их настоящей смерти.

Представляют интерес работы теоретиков трансгуманизма, как одного из современных радикальных течений в культуре, развивающего утопические ожидания в области иммортализма, искусственного интеллекта и нанотехнологий. Концепции «технологического бессмертия» развиваются в проблемном пространстве современной танатологии, биоэтики как радикальная антитеза рациональному осмыслению смерти как закономерного процесса завершения человека. Теоретическая и методологическая база трансгуманизма разработана в творчестве английского биолога Джулиана Хаксли. В целом он развивает и продолжает идеи современных мыслителей - биолога Дж. Б. С. Холдейна, физика Дж. Д. Бернала, палеонтолога П. Тейяр де Шардена и др.

В отечественной философии следует отметить, прежде всего, особое положение темы смерти в советской идеологии, - системные исследования в этой области не проводились. Несмотря на «табуированность» темы смерти в автоританой системе, особое внимание этой проблематике уделили такие философы, как Э.В. Ильенков, М.Мамардашвили, В.С. Библер, Г.С. Батищев, А.Я. Гуревич, Н.Н. Трубников, и в особенности деятельность и творчество И.Т. Фролова, усилиями которого тема смерти получила «законное» признание в нашей как советской, так и постсоветской культуре. Экзистенциальное, онтологическое измерение феномена смерти было представлено в контексте поиска смысла бытия человека, общества и культуры, что сыграло свою важную роль, особенно в последнее десятилетие существования советской системы.

Особым этапом в изучении современного понятия смерти и коллизий между традиционным критерием – «биологическая смерть» и новым  - «смерть мозга», является становление биоэтики в России (Фролов И.Т., Юдин Б.Г.). Это связано с общей для 80-гг тенденцией развития всего общества, политики, гуманитарных исследований в направлении «от лица» человека и «к» человеку. Деятельность и творчество многих исследователей в рамках Института Человека РАН, редакциями журналов «Человек» и «Вопросы философии», а также инициативы коллектива Института в начале 90-х гг., позволили определить феномен смерти, предел человека как смыслообразующее ядро биоэтики (Гусейнов А.А., Апресян Р.Г., Дубко Е.Л., Огурцов А.П., Тищенко П.Д., Юдин Б.Г. и др.).

Философские, культурологические проблемы феномена смерти получили развитие в работах А.В. Демичева, К.Г. Исупова, Д.В. Матяш, М.А. Шенкао, В.Л. Рабиновича, В.М. Розина, М.С. Уварова.

В этот же период Институт философии и Институт человека РАН инициировали коллективное исследование «Идея смерти в российском менталитете», проведенном в рамках проекта.  И.К. Лисеев, В.Л. Рабинович, В.М. Розин, Л.В. Фесенкова, Е.Н. Шульга возвращают теме смерти ее особое место в российской ментальности.

Подводя итоги проведенным исследованиям, можно сделать следующий вывод: целостное понятие смерти человека как единого личностного, социального, биологического процесса до сих пор не предложено. Множественные представления о критериях и понятиях смерти существуют в пространстве между различными дискурсами, такими как, медицинский, биоэтический, политический, юридический, социальный и многие другие. Философский анализ традиционного критерия – «биологическая смерть» в контексте развития новых биотехнологий, появления новых критериев смерти человека остается предметом междисциплинарных дискуссий среди представителей различных областей гуманитарного знания, философских школ и конфессий.

Объект диссертационного исследования

Объектом исследования является феномен смерти, изученный в контексте биоэтики и обобщенный в контексте понимания смерти современной культурой. Именно биоэтика является пространством критического осмысления опыта современности, в котором непосредственно сталкиваются и взаимодействуют традиционные экзистенциально-онтологические и современные деконструктивистские тенденции и аспекты  существования человека.

Предмет диссертационного исследования

Предметом диссертационного исследования являются понятие и критерии смерти в современной культуре западных стран, как элементы единого процесса трансформации фундаментального измерения бытия человека – «смерти», и анализ предпосылок формирования нового понятия и критерия смерти человека в контексте развития современной науки и биотехнологий.

Цель диссертационного исследования

Целью исследования является осмысление онтологического статуса критерия «смерти мозга» и трансформации понятия и критериев смерти человека в современной культуре.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:  

• выявить методологические и гносеологические основания классического понятия смерти и критерия «биологическая смерть»;
• представить особенности современного понятия и критериев «смерти мозга» в контексте биоэтики и культуры в целом;
• рассмотреть генезис и морфологию современного «антропологического кризиса» в биоэтическом, антропологическом, культурологическом и философском контекстах;
• проанализировать противоречия классического и неклассического понятия смерти в контексте современных дискуссий культуры о конечной природе человеческого бытия;
• рассмотреть предпосылки формирования нового понятия смерти человека как единого, не расщепленного дуализмом «сознание-тело» процесса;
• наметить возможные перспективы развития современной танатологии в контексте развития современного иммортализма.

Теоретико-методологическая база исследования.

Теоретико-методологической базой исследования является сочетание нескольких подходов: исторического, проблемного, историко-биографического, герменевтического и сравнительно-исторического. В соответствии с современным состоянием разработки методологических проблем историко-философских исследований в настоящем исследовании история философии рассматривается в общем контексте социально-исторического и культурного процесса в качестве его неотъемлемой части.

Инструменты биоэтического исследования складываются из особой междисциплинарной методологии, включающей аспекты: историко-философский, эпистемологический, антропологический и этический.

Научная новизна диссертации

Диссертация представляет собой системное исследование трансформации понятия и критериев смерти, включающее философские, теоретико-культурологические, исторические, научно-технологические и методологические аспекты. Научная новизна работы определяется следующими результатами: 

• Предпринята попытка философского анализа критерия «смерти мозга» в контексте континентальной и отечественной философии;
• Рассмотрены онтологические аспекты как возникновения и формирования концепции «смерти мозга», так и самого феномена «новой смерти» в контексте установки на переход от «организменно-телесных» критериев смерти к смерти сознания, утрате социальной активности;
• Обоснована необходимость гуманитарной конвергенции социально-культурного и естественнонаучного дискурсов, в контексте анализа социально-культурной и технологической трансформации традиционного понятия и критерия смерти;
• Выявлены основные экзистенциально-онтологические параметры современного представления о конечной (смертной) природе человеческого существования и попыток элиминировать предельный характер познания и практики путем деконструкции феномена смерти в контексте современного прогресса биотехнологий и становления информационного общества;
• Предпринята попытка рассмотрения концепции понятия смерти как единого (индивидуального, личностного, социального, биологического) процесса, завершающего целое бытия человека.  

Положения, выносимые на защиту: 

• Авторская концепция понятия смерти как единого, смыслообразующего и структурирующего целое человека процесса старения, умирания и прекращения существования;
• Авторская концепция предела человека, как единого, развернутого в реальном пространстве и времени процесса, позволяющего удержать, развить и завершить онтологические и онтические возможности человека;
• Исторические особенности развития понятия и критериев смерти;
• Результаты социально-философского исследования причин трансформации понятия и критериев смерти в контексте современного развития биотехнологий;
• Обоснование исторических особенностей и характерных черт современного понятия смерти и предела человеческого существования в экзистенциально-онтологическом контексте;
• Рассмотрены возможные пути преодоления «беспредельного» развития биотехнологий современного общества в контексте складывающейся парадигмы предельного существования человека. 

Научно-практическая и теоретическая значимость

Анализ философских оснований трансформации понятия и критериев смерти представляет собой актуальное для современной культуры соотнесение конкретных достижений научного прогресса, технических и социокультурных перспектив с осмыслением  становления новой парадигмы смертного (конечного, предельного) человека в эпоху глобализации.

Апробация работы. Материалы исследования, основные идеи и положения диссертации представлены автором на следующих научных конференциях: National Conference «Postmodern practice», Albion College, MI, USA, 2000 (Альбион, Мичиган, США), - ноябрь 2000; International Congress «Horizons of the humanities», Pusan National University, S. Korea 2001 Международный конгресс «Перспективы гуманизма» Южная Корея (Пуссан), доклад «Biological death as a symbol of immortality» - The Hastings Center (NY, USA), 2005; лекция «Human death: controversies of mortal being» – philosophy department, George Washington Universityб USA,  2005 и в ряде публикаций.

Структура исследования. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.  

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, степень ее разработанности предшествующей философской традицией, формулируются цели и задачи диссертации, ее методологическая основа, научная новизна и практическая значимость.

В первой главе – «Классический (традиционный) феномен смерти на рубеже ХIХ – ХХ веков» - предпринята попытка проанализировать основные этапы истории зарождения, формирования и «кризиса» классического (традиционного) феномена смерти как в социокультурной, так и в научной перспективе в начале становления индустриальной эпохи на границе ХIХ – ХХ вв. Историко-философский материал рассматривается исключительно под углом зрения темы диссертации. Выбор персоналий и полнота материала определен созвучием идей прошлого и современной философии.

В первом параграфе –  «Понятия и критерии смерти» - рассматриваются основные современные понятия и критерии смерти: «биологическая смерть», «естественная смерть», «кардио-пульмонологический (остановка сердцебиения и дыхания) критерий» смерти. Раскрывается и анализируется базовая парадигма танатологии, культуры в целом, – дуализм «тело-сознание», как ядро исследований феномена смерти в рассматриваемых, в рамках настоящего диссертационного исследования, культурах христианской традиции (европейской, северо-американской, российской).

Определяется социокультурное и естественнонаучное пространство традиционного критерия смерти, рассматриваются гносеологические, онтологические, методологические аспекты комплексного, целостного подхода к анализу понятия и критерия смерти, как с точки зрения гуманитарного (философского знания), так и с точки зрения естественнонаучного.

Во втором параграфе - «Человек и его смерть: ретроспектива истории «эпохи смерти бога» - проанализирована христианская парадигма смерти и смертного человека как отправная точка для понимания всего комплекса проблем, связанных с историей осознания, понимания, изучения смерти европейской культурой, рассмотрены основные этапы становления классического (рационального) субъекта, идеи смерти от эпохи Возрождения до эпохи Просвещения. Отдельное внимание уделяется анализу философской концепции Р. Декарта (дуализм), как основы для понимания особенностей классического понятия и критерия смерти и современных противоречий философской танатологии ХХI века.

«Эпоха смерти бога» в контексте настоящего диссертационного исследования используется как системообразующая метафора, позволяющая развернуть скрытые «пружины» единого  движения европейской культуры от образа смертного человека перед богом в христианской религии к образу индустриального и постиндустриального «сверхчеловека». «Бог мертв — не атеистический тезис, а глубинный событийный опыт западной истории»8.

В третьем параграфе – «Смерть» как символ бессмертия индустриального «сверхчеловека» - раскрывается конвергенция естественнонаучного и культурно-философского направлений анализа понятия и критерия смерти в начале ХХ века в контексте общего, как для Европы, так и для России контекста бессмертия сверхчеловека как «вызова» событию смерти. Отдельное внимание уделяется анализу метафизики М. Хайдеггера в работах Ж. Дерриды «Апории», «Дар смерти» - «то, что открыто Dasein, есть только бытие, направленное к смерти, бытие, обреченное смерти и никогда, по сути, не умирающее, - как замечает Деррида, - бессмертное бытие»⁹.

Раскрывается принципиальная установка индустриальной эпохи на отрицание (элиминацию) смерти как естественного, закономерного и необходимого процесса. Отправной точкой для анализа философии этого периода является интерпретация «мгновенной смерти» (Ж. Деррида), «смерти-точки», «естественной смерти» (Ж. Бодрийар), как своего рода апологии бессмертия, в контексте радикального отчуждения смерти от человека в антропологии, философии. Рассматривается вопросы критики и преодоления «метафизики присутствия» в контексте общей проблематики танатологии – «событие смерти», понятие и критерии. Предпринимается попытка рассмотрения коренного противоречия в понятии смерти как мгновения «прекращения», т.е. исчезновения индивида и одновременных попыток деконструкции, преодоления метафизики присутствия в философии ХХ века.

Во второй главе – «Феномен смерти в науке и культуре постиндустриального общества» – рассматриваются структура трансформации феномена смерти в контексте науки и культуры постиндустриального общества, или общества потребления и предпринимаются попытки  проанализировать деконструкцию феномена смерти в контексте культуры постмодернизма.

В первом параграфе – «Биологическая смерть как обратимый процесс: от реаниматологии к крионике» - рассматривается естественнонаучная деконструкция таких элементов классического понятия смерти человека как «необратимость» и «мгновение».

Отправной точкой для развития современных крио- и нано- технологий в области криогенного сохранения и «размораживания» с восстановлением самоидентификации индивида являются деятельность и работы академика Неговского, создателя нового направления современной медицины - реаниматологии.

Реаниматология оформляется в самостоятельную науку на границе индустриальной и постиндустриальной эпох современной истории. Предпосылками ее возникновения являются работы в области патофизиологии смерти организмов С. С. Брюхоненко, А. Неговского, появление таких технических инноваций, как аппараты искусственного дыхания и кровообращения, аппарата «искусственная почка» и других.

В исследовании подчеркивается, что философскими и методологическими основами деконструкции необратимости и мгновенности смерти стали классическая рациональная философия и наука. В целом, реаниматология, реализовавшая базовую деконструкцию традиционного понятия смерти принадлежит к классической парадигме рационального субъекта, в то время как крионика Р. Эттинджера и ее последователи появляется в постиндустриальную эпоху и развивается в контексте постмодернистской философии и культуры, т.е. в эпоху, когда оформляются базовые установки «смерть субъекта», «смерть человека», «смерть как множественный процесс» и другие.

«Длительность» смерти в социокультурном контексте постмодернизма рассматривается параллельно с развитием естественнонаучной установки на понимание смерти как естественного процесса.

Во втором параграфе – «Смерть мозга»: от нового критерия к новому образу смерти человека» -  рассматривается история появления концепции «смерти мозга», нормативно-правового закрепления критерия «смерть мозга» в социальном и культурном пространстве западной культуры.

«Видовое расщепление» базовой концепции «смерть всего мозга» (whole brain death) на такие критерии и концепции как «смерть ствола мозга» и «смерть коры головного мозга» отражает онтологический кризис понятия смерти в естественнонаучном дискурсе второй половины ХХ века. Попытки американских и европейских ученых, философов, биоэтиков очертить биомедицинские, узкопрофессиональные границы нового понятия и критерия смерти с самого начала развернулись в широкие, подчас жесткие дискуссии в области антропологии, философии, культурологии, теологии и послужили одним из импульсов к формированию такого нового направления современной культуры, как биоэтика. 

Практика трансплантологии, ставшей одной из самых влиятельных направлений современной медицины благодаря появлению критерия «смерти мозга», привела к необходимости появления и осмысления таких понятий смерти, как «смерть сознания» (Роберт Витч, Лайель Уотсон, Леон Шварценберг и другие), «социальная смерть». Однако необходимо подчеркнуть преобладание «технократического», «сциентистского»  подхода к философскому и антропологическому анализу новых концепций, в которых «смерть сознания», или устойчивая необратимая утрата сознательной и социальной активности рассматривается в основном в пределах медицины, здравоохранения, социального и медицинского страхования, права. В то время, как онтологическое измерение проблемы концепции и критерия «смерть сознания» не получают существенного развития в западной и отечественной культуре.

Параллельно с естественнонаучной трансформацией феномена смерти, его понятия, появляются концепции «социальной смерти» (Морено), «смерти личности» в области социологии, психологии и философии. Необходимо подчеркнуть, что концепция «смерть сознания», как одна из базовых составляющих восточных религий и практик, не получает должного развития, и, соответственно, осмысления в культурах иудео-христианской традиции, в контексте современных антропологии, философии. Во-вторых, концепция «социальной смерти» в социологии, культуре постмодернизма, (Морено, Ж. Бодрийар, М. Фуко) «расщепляя» унитарное событие смерти в множественность «маленьких смертей», остаются, тем не менее, в традиции (рационалистического!) дуализма Р. Декарта «сознание-тело».

В Заключении сформулированы основные выводы и предложения автора. Они сводятся к следующему:

Современные утопии индивидуального бессмертия на основе достижений научно-технологического, информационного развития, нарастающее стремление «провозгласить» смерть и конечную природу человека «сбоем» эволюции, своего рода «ошибкой природы», борьба с процессами старения отдельного человека и общества в целом, порождают, по мнению многих как западных, так и отечественных исследователей, опасную, если не катастрофическую, ситуацию, определяемую в современной культуре как «цивилизационный кризис» (С. Капица).

Развитие биотехнологий, появление феномена смерти как длительности, не только социальной, но и биологической, множественность возможных критериев смерти, возможно, структурирует устойчивый «топос» в многополярных исканиях современной культуры в попытках найти ответ на все «смертные вопросы» человека там, где этот ответ невозможен, - в уходящей парадигме смерти классического и неклассического человека.

Именно в русле развития критерия и концепции «смерть мозга», в проблемном пространстве биоэтики в настоящее время зарождается новое понятие смерти как единого, смыслообразующего и структурирующего целое человека процесса старения, умирания и прекращения существования. Особую актуальность в контексте развития нового понятия смерти обретают: проблема «начала смерти» и онтологический статус процесса смерти, фундаментально определяющий, т.е. задающий действительный предел бытия человека.

Переход дискуссий, междисциплинарных исследований биоэтики о новых критериях и понятиях смерти в более широкое антропологическое, гуманитарное пространство, намечают направления принципиально нового осмысления человеком собственного предельного/конечного бытия.

Превращение проблемы конечности бытия человека в осмысление единого процесса старения, умирания и смерти, переход от смерти как «прекращения/исчезновение» в контексте «метафизики присутствия» к осмыслению процесса смерти, как процесса необходимой утраты-обретения бытийных возможностей, прорисовывает контуры новой парадигмы для современной культуры в контексте стремительного развития биомедицинских технологий.

И, хотя на европейском (включая, разумеется, Россию) пространстве философской культуры мы продолжаем оставаться во власти привычного танатологического дискурса континентальной философии первой половины ХХ века, традиционное экзистенциально-онтологическое измерение – «каков смысл моей смерти?» (Л.Н. Толстой) или «как я могу умереть?» (Ж. Деррида) раскрывается в ином пространстве самосознания, самоидентификации человека. «Каков смысл моего старения?», «Почему я старею?», «Как я могу постареть и только поэтому умереть, т.е. исчезнуть?» - эти вопросы постепенно вытесняют привычные формы танатологического дискурса.

По мнению автора, подобное смещение аксиологических, гносеологических и онтологических акцентов будет способствовать более продуктивному анализу смертного бытия человека, что особенно важно на настоящем этапе развития культуры, в контексте стремительно развивающихся процессов старения обществ, геронтофобии и утопических исканий наиболее радикальных представителей идей и концепций технологического долголетия и бессмертия. 

Публикации по теме диссертационной работы: 

1. Сергей Роганов «Евангелие человекобога. Посмертно. Собственноручно», АСТ 2005 – С. 352
2. Сергей Роганов, «Манифест homo mortem», «Сознание и физическая реальность», № 2, 2001 – с. 27- 36
3. С. В. Роганов, «Советская смерть как проект Homo mortem» в кн.: «Memento vivere или Помни о смерти. Сб. статей. Под общей ред. В.Л. Рабиновича и М.С. Уварова – М.: Academia. 2006 – c. 400 (Монографические исследования: философия), с. 77 – 95.
4. С. В. Роганов, «Критерий «смерти мозга» и трансформация феномена смерти», «Человек», Июнь, 2007
5. Serge Roganov, «Death and Limit», International philosophy and theology journal «Philotheos», 7, July, 2007
6. Serge Roganov, «Soviet death as a draft of homo mortem», in «Horizons of the humanities: Thoughts&Critical Theories of the future», The Institute of humanities Research, Pusan National University, South Korea, р. 201 - 207
7. Serge Roganov, «Human death: paradoxes of mortal being (Fedor Dostoevsky and modern bioethical challenges)», EJAIB, vol. 16(6), November 2006, p. 172 – 177.

Работа выполнена в Институте Философии Российской Академии Наук.

Научный руководитель: Член-корреспондент РАН, доктор философских наук, профессор Борис Григорьевич Юдин.

Официальные оппоненты: Иванюшкин Александр Яковлевич доктор философских наук, профессор кафедры философии Российской академии медицинских наук, профессор кафедры этики философского факультета МГУ, Бартко Александр Николаевич, к.ф.н., кафедра философии, биомедицинской этики и гуманитарных наук, МГМСУ.

Ведущая организация: Кафедра философии Российской академии государственной службы при Президенте РФ.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ИФ РАН.

1 В.Л.Иноземцев. Современное постиндустриальное общество: природа, противоречия, перспективы     М., "Логос", 2000, С. 15

2 М. Фуко «Что такое автор», ИД "Касталь", 1996, с.

3 James L. Bernat, Refinements in the definition and criterion of death// The Definition of death: contemporary controversies, The John Hopkins University Press, 1999, p. 83.

4 Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. - Мн.: Изд. В.М. Скакун, 1998., С. 493.

5 Бодрийар Жан. Символический обмен и смерть. - М., 2000, СС. 33 - 34

6 Мордовцева Т.В. Идея смерти в культурфилософской ретроспективе. Таганрог: Изд-во ТИУиЭ, 2001.,  с. 5

7 Филипп Арьес, «Человек перед лицом смерти», Москва, «Прогресс-Академия», 1992, С. 490

8 Энциклопедия “История философии», Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002, С. 467

9 «Смерть в деконструкции», Постмодернизм. Энциклопедия.— Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2001., С. 468

Роганов С.В.

Роганов Сергей Валериевич. Критерий «смерть мозга» и трансформация понятия смерти в современной культуре.
Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Москва - 2007.

Специальность – 09.00.08 – философия науки и техники. На правах рукописи.